無我

入中論自釋講記 第二十九課

[入中論自釋講記·益西彭措堪布]

入中論自釋講記 第二十九課

　　以無我而成就利他

　　《金剛經》這樣說：“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”“菩薩”是梵語“菩提薩埵”的簡稱。其中“菩提”是覺悟的意思，“薩埵”譯為有情，或者勇識。《佛地論》中說：“具足自利利他大願，求大菩提利有情故。”意思就是，通達無我真理的覺悟者，必定能夠利益一切有情。所以，真正覺悟了無我，不僅能夠度越苦厄，遠離顛倒夢想，而且決定會發起利他。這就是觀修無我的作用。

　　要知道，唯有執著“自我”，能夠障礙利他心的顯發。如果心裏念念耽著有一個“我”，就會害怕“我”吃虧、受傷害、失去利益等等。結果利他的心就發不出來。如果心裏沒有“我”，就不會去計較什麼。這樣就能很自然地去利益別人。

　　過去有個婦女，由於對自我的執著很少，不會生起呵護自我的心，所以幾十年如一日地照顧家人，完全盡到一個好妻子和好母親的責任。後來有個人對她說：“你怎麼這麼傻啊？只知道對他們好，都不知道呵護自己。”她聽了之後想：“是啊！我為什麼不給自己吃好一點，穿好一點，多享受生活呢？”結果她生起了這一念私心，之後行為就不一樣了，不再忘我地利益家人了。這就是“我執”毒素的作用。

　　現在新一代的人從小被灌輸要張揚自我、實現自我價值等等，全都中了“我見”的毒。由於自我意識太強，人們變得越來越封閉、自私。普遍來說，越是發達的城市，知識程度越高，自我意識就越強，就越是自私、冷漠。因為彼此都有一個巨大的“我”橫在那裏，大家互相都不敢接近。或者說每個人心裏都有一道“自我”的防線，對別人就會有所保留，對很多事情也會非常計較，這樣彼此之間就很難相處。比如坐在公車上，觀察周圍的人，幾乎人人都很“酷”，目光都是冷冷的。你稍微有點什麼動作，他的眼睛立即凶凶地看著你，好像碰到鬼似的。相反，通常情況下，在鄉村、山區，那些比較純樸的環境裏面，人們的自我意識沒那麼強，人與人之間會比較容易溝通，心和心的距離沒那麼遠，也比較好融合。這樣“自我”的想法少了，彼此之間就好相處。

　　這樣就知道，我見越重就越麻煩。那麼深重的我執，不說做菩薩，連世間善道都達不到。世間善法裏面雖然沒有無我的教法，但是世間善法完全隨順無我之道。像是忠、孝、仁、義、禮、智、信等等，就是要壓伏“我”，降低、減少對“自我”的執著。比如，愛國家勝過愛自己，就叫做“忠”；愛父母勝過愛自己，就叫做“孝”；愛他人勝過愛自己，就叫做“仁”；愛朋友勝過愛自己，就叫做“義”；心裏尊重別人，就是“禮”。

　　過去由於有這個文化的導向，人們心裏會認識到退讓、奉獻，讓“自我”縮小就是好的；能夠服務別人，忘記自我就是好人。即使無法全部做到，但是大家心裏會懂得做人應當多付出，多盡職，多利他，這樣才好。像這樣，整體的導向就是減弱“我執”，整個社會的風氣就很好。

　　可惜當今時代，人們的認識完全顛倒，根本不隨順無我之道。相反，大家都認為不實現自我、抬高自我就不是人。像什麼“我的地盤，我做主。”誰侵犯絕對不讓他好過。不滿足自我、實現自我價值就白活了……像這樣，全部強調自我主義。結果生活處處不順心，遇到一點小事就過不去，很難感到幸福 。

　　其實，只要還有“我”，就必定有“他”，由此會出現自他對立的情況，這樣就沒辦法完全放下自己，無條件地利他。如果真正通達了無我，知道根本沒有“自我”，自然能夠徹底地放開，就會敢於犧牲自己，利益別人。

　　所以，我們要學著開始漸漸把“我”放下。時時提醒自己，沒有“我”，之後努力做到愛他如己。也就是你以後不要再死死地抱著“我”不放。不要再想：這個是我的，那個是他的。我的錢怎麼能給他？我的名譽、地位怎麼能讓他享用？我憑什麼要對他好？我怎麼能用自己的寶貴時間去幫助他？我怎麼能為他放棄自己的利益？等等。

　　應當拿著“無我”這把單刀，直接斬斷“我愛執”的魔鬼。之後你就能真正無私地利他，無我地行一切善法。沒有了“我”，再遇到什麼樣的人，也不會看成“他”。就像過去認為有“我”，因此會全身心地呵護自己，愛護自己。現在把“我”去掉了，天下的眾生都成了自己。這樣一來，別人感受痛苦就是自己感受痛苦，別人缺少安樂就是自己缺少安樂。比如，作為一個醫生，為病人看病的時候，就當作是自己的身體，細心地治療。就像自己身上有根刺需要拔掉一樣，別人身上有根刺也應當拔掉。

　　無我故，心無所住

　　如《金剛經》所說：“應無所住而生其心。”我們常說，六祖是通過兩個半卷《金剛經》而開悟。這兩次都是因為聽到這句經文。第一次是賣柴時，到了一個客店，聽到有人在誦《金剛經》，聽了半卷，聽到“應無所住而生其心”的時候，心當即開悟。第二次是在五祖弘忍大師面前，五祖半夜給他傳《金剛經》，講到這句話的時候，他就大徹大悟了。之後連說了五個“何期自性”。

　　當時六祖正是以無我之心，識得了心無所住，而能明明顯顯地出生此真如妙心。

　　不明了無我，心必定有所住。只要出現境相，心就開始執著，無論如何都只是“有所住而生其心”，這樣就沒辦法契合本心。也就是說，過去由於用心的方式不對，所以生起的每一念心都有無明的成份，都落在虛妄分別當中。因為每一念都圍繞著一個“我”，認為我應當去分別、爭取，要努力打造全新的自我，創造美好的生活等等。天天這樣發動妄想，認為有實在的意義。別人叫你停下來還不願意，認為會失去什麼，害怕落後於他人。總之，由於沒有住於“無我”，認為有此法彼法，從而引生種種分別執著，以及貪戀、嗔恚等的煩惱。所以說，過去生生世世都白活了，一直在做妄想家，做苦惱分子，沒有一念契合真如本性。如果現在還不肯提起“無我”，只能繼續走“有所住”的輪回之路，沒辦法回歸本來面目。

　　因此，從現在開始就要在一切時處當中提著一把“無我單刀”，不要像過去一樣，一出現什麼法，心立即去攀緣、執著。應當把一切觀空，不要讓心有所住。比如正在化妝的時候，就要想“臉無我”。既然臉沒有自性，還會有什麼妝容嗎？或者你正在照鏡子的時候，就要想“身體無我”，那麼依於身體的法自然也是沒有的。或者當你得到什麼名譽的時候，就要想：“名譽無我”，從而擺脫名聲、讚譽等的束縛。

　　總之，一切法本來無我，如實作觀能夠止息一切戲論分別。這樣你的妄想、執著的生活就會開始停止，你的妄想病、執著病就能逐漸痊癒。從此就知道到底該怎麼生活了！

　　無我故，遠離染淨二邊

　　如同《解深密經》所說：“佛告曼殊室利菩薩曰：‘善男子！汝今諦聽，吾當為汝略說不共陀羅尼義，令諸菩薩於我所說密意言詞能善悟入。”佛對文殊菩薩說：“善男子，你現在應當諦聽，我要為你們簡略地宣說不共的總持義，從而使得諸菩薩能夠善巧地悟入我所說的密意詞句的真實義當中。”

　　“不共陀羅尼義”指什麼呢？經中又說：“善男子！若雜染法，若清淨法，我說一切皆無作用，亦都無有補特伽羅。以一切種離所為故，非雜染法，先染後淨，非清淨法，後淨先染。”無論是惑業所攝的雜染法，或者遠離惑業苦的清淨法，我說這一切法都無作用，也無有“我”。因為一切染淨諸法都是因緣所作，無有自性或自體。因此本來遠離染淨二邊。既不是雜染自性的法，先前雜染後來變成清淨；也不是清淨自性的法，後來清淨先前雜染。

　　一切法本來無我。因為諸法無不是因緣和合而生，而因緣和合的法本來沒有。因此沒有任何雜染法，也沒有滅盡雜染的清淨法。所謂“雜染”只是一種妄現。就像夢裏的一切法現似存在，實際上一絲一毫也得不到。既然本來沒有夢，也就不會有夢的息滅。也就是說，夢裏的一切現相代表雜染。夢本來沒有，說明並不是先前雜染，後來轉成了清淨，而是本來沒有雜染。既然雜染本來沒有，也就沒有它的清淨。就像本來無夢，也就沒有離夢一樣。

　　由於觀待他者而成的法絕對沒有自體，或者任何相對安立的法都原本不成立，因此一切法遠離染淨二邊，本來清淨。本來沒有輪回，也沒有滅盡輪回的涅槃，這就是諸法本自寂滅，本來涅槃。或者說本來沒有愚癡，也就不會有斷除愚癡的智慧，這就叫做本來智、自然智。

　　一般人認為，輪回裏的雜染法全部自性成立，有作用，有“我”。比如有房屋、汽車等無情法，有人、狗等有情，始終覺得有這些法。其實，這只是被一合相騙了而已。比如，面前有一條狗，它的名字叫“阿黃”，見到人就會搖尾巴。結果你認為它是真實的，有作用，並且把它看作一個實有的有情。像這樣，對於眼前的人，身邊的事物，整個世界裏的法，都覺得它們實有，有各自的體性，常常被錯覺籠罩。

　　實際上，真正去尋找它們的本體，一絲一毫也得不到。比如，觀察那條狗，你的眼睛就像一個高倍的顯微鏡那樣去看，結果馬上不見狗的相，只見到空間當中一個個懸浮的粒子群。再往細處觀察，這些粒子也消失了。所以，組成狗身體的每個粒子都不是實法，只是假相，這樣又怎麼會有和合而成的真實的一條狗呢？

　　這裏要發現到，凡是由各個部分和合的整體相，絕對不是實法，而只是對於多個部分的積聚安立一個總體的假名。所謂的總體是各個部分的總聚合，因此在每個部分上得不到它。這樣把一個個部分都排除掉之後，始終找不到單獨成立的它。這樣就能斷定：凡是由多個部分合成的總體法都是假立的，沒有自體可得。

　　要知道，如果某法實有，就只有一體或多體兩種情況。其中“多”由“一”組成。所以現在就要觀察一切法的最小單位“一”是否實有。某法只要可分，就絕對不是“一”，分析到不可分時，就是無方分的微塵和無時分的刹那。

　　首先看空間上有沒有獨自成立的“一”。其實，凡是空間裏顯現的事物，一定有它的形相，否則根本無法呈現。所以空間裏呈現的法全部有方分(有空間方位上的部分)，因為只有各個方分彼此組合才能出現形相，沒有上下左右等各個方位，絕對沒辦法呈現。

　　這樣就知道，空間上絕對沒有獨立的“一”。因為“獨一”就意味著只有它，而不觀待任何法。但是，沒有下就沒有上，沒有左就沒有右，沒有邊就沒有中等等。如果一個法真的不觀待上下等的方位，那麼它一定沒有任何形相。也就是說，凡是空間裏能夠呈現的形相，必定由多個部分合成。沒有上下左右等部分，就沒有任何面目和細節，這樣的法永遠不會呈現。既然這樣不觀待、獨一的法在空間中沒有顯現，也找不到它的住處，那麼這樣的法決定是沒有的。

　　由此可知，凡是在空間裏能顯現的物體決定是假法。這裏面永遠找不到獨立的“一”。看起來好像所有的法都是獨立的“一”，比如一堵牆、一根柱子、一扇窗戶等等。其實這只是你的錯覺，是你的心分辨不了假立的“一”和實有的“一”。當你的心計執這是“一”的時候，你已經搞不清了。而一直這樣執取慣了，就陷在深度的錯覺裏誤以為真。

　　比如一堵牆，當你走近它的時候，一堵牆的“一”不復存在，因為你只會看到很多的磚頭。這時候又會誤以為其中的每一塊磚頭是實有的“一”。進一步觀察，磚頭的“一”也沒有了，成了多分的碎石粒。再繼續分析，碎石粒的“一”也不成立，因為它也是由多分更小的法和合而成。像這樣，落到更細的層面上觀察時，心還是習慣性地把支分看成實有的“一”。其實這個支分跟那堵牆的情況一模一樣，可以說它只是更小的“一堵牆”，同樣只是多個支分的假合。所以這時候又要想，這也不是“一”，因為實有的“一”不是觀待他法而假立的，這樣的“一”不會呈現在心前，永遠沒有人見過它。要知道，空間中的一個法只有在心前顯現，有它的形相，才能說有這個法。然而所謂的“一”根本無法顯現，就證明它絕對沒有。

　　當你想通了這個道理之後，就要遍觀空間裏的一切法。在這個世界上，無論是山山水水、車輛、房屋，各種的有情，還是更小的粒子等等，凡是能夠成為被觀察的對象，一定有自身的形相呈現在空間當中。既然有形相呈現，就必須有各部分的和合，獨一的、沒有上下等部分的法無法顯現。因為“上”一定要觀待“下”才能出現，“左”一定要觀待“右”才有，一個獨立的、沒有上下左右等部分的法就沒有任何細節，因而無法顯現。所以空間上任何方所、任何大小的相，全部是觀待而現，沒有自體。

　　時間上有沒有獨自成立的“一”呢？這也沒有。因為任何一個果法，必定觀待因緣而現。現在這一刹那的法，也是由前前分位的各種因緣和合而現。既然是一個眾多因緣的共同作品，就絕對沒有獨自成立的體。既然由眾多因緣和合而成，就必定在單個因緣上得不到它，而把單個的因或緣一一拿掉，也是一無所有，根本得不到它。

　　拿放電影的例子來說，無數的光線打在銀幕上，下一刹那立即現起影相。這個影相是由光束、銀幕等的因緣和合而現，脫開這些因緣絕對沒有影相。每一道光裏面也沒有它，把每一道光都拿掉更不會有它。既然通過各種因緣和合，才能現出影相，就證明影相沒有獨立的體性。像這樣，如果有獨自成立的體，決定不需要觀待因緣。即使沒有因緣，也應當出現。但實際上，時間上的每一刹那都無法脫開因緣而安立。以觀待的緣故，決定沒有自體。

　　總之，凡是存在的法，決定由因緣所作。而因緣所生法決定沒有自性。

　　通達此理有什麼功德呢？經中說：“若有如實知如是者，便能永斷粗重之身，獲得一切煩惱不住。最極清淨，離諸戲論，無為依止，無有加行。善男子！當知是名略說不共陀羅尼義。”能夠如實通達這個道理的人，就能永遠斷除粗重之身，遠離一切煩惱。所謂的“粗重之身”，既可以說是由煩惱種子變出的身，又可以說是含藏煩惱種子的身，這是分別按果和因的情況解釋。它是最沉重的負擔。這個蘊的重擔放下了 ，就能得到真正的休息。如果它沒有停滅，就還會繼續執著諸法實有，從中源源不斷地變現各種錯亂的相。

　　輪回裏的一切現相就像迷夢一樣，我們卻認為這裏面真的有很多法，它們各自持有自身的體性。並且認為外面的世界很精彩、很豐富，從這裏源源不斷地出生各種分別、計執。我們的心就像小孩追逐肥皂泡那樣，在幻化光影裏面不斷地攀緣、求取，醒不過來。

　　又好像一個人喝醉了酒，一直在錯亂當中出不來。而且是越來越錯亂，越來越複雜。妄想的程度輕一點，世界就稍微清明一些，妄想程度重一點，世界就更加惡濁。妄想變得越來越強，世界就變得越來越複雜。

　　這時候，如果認清輪回的真相，心裏不再起什麼妄想，也就不會繼續攀緣、求取，這樣就能夠恢復清淨。一切法本來清淨，不必再另外製造一個清淨。正所謂“天下本無事，庸人自擾之”。你只要不再繼續做那些攪擾不休的事，分別心的野馬也就不會繼續賓士了。也就是說，你不要一刻不停地打妄想，不斷地做輪回的錯亂夢，應當像瑞岩和尚那樣[1] ，常常提醒自己不要迷失。

　　真正明白之後，就知道在輪回世間裏，沒必要發展很多事，也沒什麼要想、要商量的。你一定要換換腦筋，在這上面要有不一樣的表現。

　　比如，別人問你：“怎麼解決這世界上的問題？”

　　你就說：“心生則種種法生，心滅則種種法滅。”

　　當然，他們可能會覺得奇怪：我們寫了那麼多本書，有那麼多位專家，開過那麼多次會議，研究新的策略，推出各種方案，都沒解決問題。在佛法裏，居然這麼簡單就解決了？

　　其實，佛法是最省力的事，不需要你再去執著什麼。因為一切事由心而生，心裏沒有了分別妄動，就不再有什麼事了。既然本來沒事，哪里還需要什麼解決方案呢？

　　而且只要不再搞戲論，不再沒事找事，一切的妄動就會自然止息。

　　比如別人問：“你有什麼主張？”

　　你就說：“敝人無主張。”

　　對方再問：“你到底立什麼宗？”

　　你說：“宗是什麼？”

　　對方繼續問：“難道你沒有自己的思想、主張嗎？”

　　你就說：“連自己都沒有，哪里有什麼自己的主張？”

　　你應當這樣，不要想還要保留點什麼。像這樣，通達諸法因緣生，就能夠遠離一切戲論，這就是世尊所說的不共的總持之義。

　　以無我觀空性的步驟

　　總的來說，以無我觀空性。首先，通達經論的所詮義；然後，通過反復思維把它融會於心；之後，經常串習、運用，也就是依止所得到的正見反復修習，這樣就能把原來顛倒的習氣轉換掉。

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　　[1] 《明覺禪師語錄》：“沙雲：瑞岩有何言句？僧雲：喚主人翁。自雲：諾！醒醒著，他後莫受人瞞。”